Chercheur de Pluie

En 2024, je suivais une formation de deux ans en psychothérapie assistée par les psychédéliques. Cette formation comprenait quatre retraites expérientielles, chacune consacrée à une substance différente : la kétamine, l'ayahuasca, la psilocybine et la MDMA.

L'ayahuasca a été la deuxième expérience de cette formation, après la kétamine. Bien que mon expérience avec la kétamine ait été profonde et marquante, c'est l'ayahuasca qui a véritablement transformé ma relation au deuil.

Je suis psychologue et psychothérapeute. J'avais déjà étudié pendant plusieurs années la psychologie, la psychothérapie et les mécanismes de la souffrance humaine. Pourtant, rien de ce que j'avais appris à l'université ou dans mes formations n'avait réussi à apaiser le deuil profond que je portais depuis de nombreuses années.

C'était d'ailleurs l'une des principales raisons pour lesquelles j'avais choisi cette formation : non seulement pour approfondir mes connaissances professionnelles sur la psychothérapie assistée par les psychédéliques, mais aussi avec l'espoir de comprendre et de guérir ma propre souffrance.

Lors de cette retraite, j'ai participé à deux cérémonies d'ayahuasca, organisées deux jours consécutifs. Au moment de remplir le questionnaire, j'avais indiqué avoir pris de l'ayahuasca une seule fois. En réalité, il s'agissait de deux expériences distinctes, dans le même cadre : une cérémonie le premier jour, puis une seconde le lendemain.

La première cérémonie a été extrêmement difficile. J'ai eu l'impression d'être enfermée dans un « overthinking » interminable. J'avais le sentiment d'être attaquée par mes propres pensées, sans parvenir à en sortir. En parallèle, je ressentais une nausée très intense, mais sans pouvoir vomir. Seule cette sensation permanente de malaise physique persistait.

À la fin de cette première cérémonie, j'ai affirmé très clairement que je ne participerais pas à la seconde. L'expérience m'avait semblé interminable, éprouvante et presque dénuée de sens.

J'ai cependant discuté avec le chamane ainsi qu'avec mes formateurs, qui étaient tous psychologues et expérimentés dans ce domaine. Ils m'ont expliqué que deux expériences ne se ressemblent jamais et qu'il pouvait être utile d'aborder la seconde avec une intention beaucoup plus claire.

Je me suis alors rendu compte que j'avais abordé la première cérémonie davantage par curiosité. Pour la seconde, je me suis concentrée sur une intention très précise : demander à l'ayahuasca de m'aider à comprendre et à guérir mon deuil, à comprendre la mort et ce qu'il advient des êtres que nous aimons après leur départ.

J'ai finalement décidé de participer à cette deuxième cérémonie.

Malgré cette nouvelle intention, le début de l'expérience fut pratiquement identique à celui de la veille. La nausée est revenue avec la même intensité. Je me sentais extrêmement étourdie, épuisée et physiquement très mal.

À un moment, j'ai essayé de faire ce qui fonctionne habituellement dans la vie quotidienne lorsque la nausée devient insupportable : provoquer le vomissement en mettant mes doigts dans ma gorge. Mais, malgré tous mes efforts, c'était impossible.

Pendant cette expérience, j'avais l'impression qu'une voix intérieure — ou peut-être l'ayahuasca elle-même — me disait très clairement :

« Tu cherches un raccourci. Ce n'est pas ainsi que cela fonctionne. »

Cela m'a presque conduite au désespoir. J'avais la sensation de vivre une véritable torture physique. J'étais submergée par la nausée, incapable d'y échapper.

Puis je suis arrivée à un point où je n'avais plus la force de lutter. Je ne me souviens pas avoir formulé cette pensée avec des mots précis, mais le sentiment était le suivant :

« Qu'il arrive ce qui doit arriver. Si je dois souffrir, alors je souffrirai. »

Ce fut un véritable lâcher-prise.

J'ai cessé de vouloir contrôler l'expérience. J'ai accepté complètement ce que je vivais.

Et c'est précisément à partir de ce moment-là que tout a changé.

Progressivement, la nausée a commencé à disparaître. Je me suis sentie de mieux en mieux, jusqu'à atteindre un état que je ne peux décrire que comme profondément divin.

C'était un état d'extase, de paix, de plénitude et de puissance intérieure extraordinaire.

À ce moment-là, cette même voix intérieure m'a demandé :

« Maintenant que tu ressens tout cela, accepterais-tu de revivre toute la souffrance du début pour arriver jusqu'ici ? »

Ma réponse fut immédiate :

« Oui. Sans la moindre hésitation. »

À cet instant, j'ai compris que toute la souffrance traversée auparavant devenait insignifiante comparée à ce que je recevais après avoir complètement lâché prise. J'avais l'impression que cette souffrance n'était qu'un passage nécessaire.

Puis j'ai commencé à ressentir une force intérieure immense. J'avais le sentiment de pouvoir tout avoir, tout ressentir. Je me sentais entière, invincible, presque comme une déesse.

La voix intérieure me répétait :

« Demande ce que tu veux. Absolument tout est possible. »

Presque en plaisantant, j'ai répondu :

« Je voudrais une Lamborghini décapotable. »

Et cela m'a presque fait rire tant cette demande me semblait superficielle.

Mais il s'est produit quelque chose d'étonnant.

Je n'ai pas vu une voiture.

À la place, j'ai ressenti toutes les émotions que j'aurais imaginé éprouver si je possédais cette voiture : la liberté, le vent sur mon visage, la joie, l'excitation, la sensation de puissance.

C'est alors que j'ai compris quelque chose de fondamental.

Les objets matériels ne nous rendent pas heureux en eux-mêmes.

Ce que nous recherchons réellement, c'est l'état intérieur que nous croyons qu'ils vont nous procurer.

La voix a alors répété :

« Tu peux demander absolument tout. »

C'est à ce moment-là que j'ai posé la véritable question, celle qui correspondait à mon intention initiale :

« Où sont les personnes que j'ai perdues ? Où sont les animaux que j'ai tant aimés ? Que se passe-t-il après la mort ? »

À cet instant, j'ai vécu l'expérience la plus profonde, non seulement de toute cette cérémonie, mais probablement de toute ma vie.

Mon esprit, mon âme, mon corps, chacune de mes cellules semblaient se remplir de l'amour et de l'énergie des êtres que j'avais perdus.

Je les ressentais physiquement.

Je regardais mes mains, mes bras, et je me disais :

« Comment ai-je pu ne jamais voir cela auparavant ? »

Parce qu'ils faisaient partie de moi.

Ils n'étaient pas ailleurs.

Ils n'avaient pas disparu.

Ils étaient en moi. Avec moi. Ils faisaient partie de moi.

Il existe une immense différence entre entendre quelqu'un dire que les personnes que nous aimons vivent en nous et ressentir cette réalité dans chacune des cellules de son corps.

Je ressentais leur amour, leur énergie, leur présence. Ce n'était pas une simple idée ou une croyance. C'était une certitude vécue.

À cet instant, j'ai compris que la mort n'efface pas l'amour.

Puis une autre question est apparue :

« Si c'est aussi merveilleux après la mort, qu'est-ce qui m'empêche de mourir tout de suite pour retrouver cet état ? »

Immédiatement, la réponse s'est imposée à moi.

J'ai vu défiler tout ce que j'aime dans cette vie : chanter, aider les animaux, aider les autres, passer du temps avec ceux que j'aime, voyager, sentir le parfum d'une rose.

Le message était extrêmement clair :

« Tout le monde arrivera ici, tôt ou tard. Il n'y a aucune raison de te presser. La vie possède aussi sa propre beauté. Tu peux encore faire beaucoup de bien tant que tu es ici. Chacun viendra en son temps. »

Cette compréhension ne m'a pas rapprochée de la mort.

Elle m'a profondément réconciliée avec la vie.

Ce n'est qu'après cela que la conclusion profonde de cette expérience est apparue.

J'ai compris qu'il ne fallait pas rester fixé sur la manière dont une personne ou un animal est mort. La mort peut être douloureuse, injuste et parfois terrible. Mais ce que j'avais ressenti au-delà de cette souffrance était infiniment plus vaste.

La souffrance s'effaçait devant cet état d'amour, d'extase et de paix.

La sensation était que la mort n'était pas une disparition.

C'était un retour.

Comme une goutte d'eau qui retourne dans l'océan.

Pendant notre vie, nous sommes comme des gouttes individuelles. Nous avons notre identité, notre histoire, nos blessures et nos joies. Mais après la mort, nous retournons dans l'océan dont nous provenons.

Nous cessons d'être séparés.

Nous redevenons une partie du Tout.

Nous rentrons chez nous, dans cette conscience commune dont nous sommes issus.

À ce moment-là, je me suis sentie unie à Dieu, unie à tout ce qui existe. J'avais l'impression de tout comprendre, non pas intellectuellement, mais directement, avec tout mon être.

Cette expérience est celle qui a le plus profondément transformé mon rapport au deuil. Cela ne signifie pas que j'ai cessé d'éprouver de la tristesse ou que j'ai oublié les personnes et les animaux que j'ai perdus. Mais le désespoir s'est transformé en paix.

Pour la première fois de ma vie, j'ai eu le sentiment profond que l'amour ne disparaît jamais. Que ceux que nous aimons ne sont jamais totalement absents. Qu'ils continuent, d'une manière difficile à expliquer, à vivre en nous et à faire partie de ce que nous sommes.